Cultivando outras relações, outras convivências e outros mundos possíveis: a experiência do Programa de Extensão ConViva! | Aline Campos, Edinelma Alves de Sousa Resplandes, Maria Victória Lima dos Santos e Pedro Lucas Nunes Lopes

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Aline Campos[1] 

Edinelma Alves de Sousa Resplandes[2]

Maria Victória Lima dos Santos[3]

Pedro Lucas Nunes Lopes [4]

 

Meu irmão aceitou de ser a árvore daquele passarinho.
No estágio de ser essa árvore, meu irmão aprendeu de sol,
de céu e de lua mais do que na escola.
No estágio de ser árvore meu irmão aprendeu santo
mais do que os padres lhes ensinavam no internato.
Aprendeu com a natureza o perfume de Deus.
Seu olho no estágio de ser árvore aprendeu melhor
o azul. 
Manoel de Barros (2010)

Semear e germinar nossas esperanças

Ainda que alguns resistam em acreditar e outros neguem veementemente, a crise da modernidade está posta e os problemas socioambientais cada vez mais evidentes. Trata-se, como aponta Solón (2019, p.13), de uma crise sistêmica, cuja “magnitude é tão grande que o que está em jogo não é uma civilização em particular, mas o destino da humanidade e da vida”.

As vozes ancestrais não param de nos alertar: o céu está por cair sobre nossas cabeças! Anciãs e anciões Apinajés – povo indígena com o qual temos convivido e aprendido – contam que nos primórdios do mundo o céu era baixo e as plantas pequenas, foi o crescimento delas que fez o céu se elevar.  Para os Yanomamis são os xamãs, juntamente com os xapiris[5], que trabalham sem descanso para impedir a queda do céu. Segundo esse povo indígena:

No início, o céu ainda era novo e frágil. A floresta era recém-chegada à existência e tudo nela retornava facilmente ao caos. Moravam nela outras gentes, criadas antes de nós, que desapareceram. Era o primeiro tempo, no qual os ancestrais foram pouco a pouco virando animais de caça. E quando o centro do céu finalmente despencou, vários deles foram arremessados para o mundo subterrâneo. Lá se tornaram os aôpatari, ancestrais vorazes de dentes afiados que devoram todos os restos de doença que os xamãs jogam para ele, embaixo da terra. […] As costas desse céu que caiu no primeiro tempo tornaram-se a floresta que vivemos, o chão no qual pisamos. […] Depois, um outro céu desceu e se fixou acima da terra, substituindo o que tinha desabado (Kopenawa; Albert, 2015, p. 195).

Diversos povos indígenas, chamados também de povos da floresta, alertam: agredir a floresta, desrespeitar e descuidar da Natureza é colocar em cheque a permanência do céu. Esse é um grito de socorro. No entanto, não podemos deixar que a tragédia anunciada nos afete com tristeza, desmobilizando nossa potência de agir (Spinoza, 2009) e, consequentemente, nos colocando em posição de aceitação, como se o destino estivesse dado, fosse inevitável. Ao contrário, esse deve ser um grito para nos acordar e nos colocar em movimento, em articulação, em processo de imaginação, invenção e (re)conhecimento de outros mundos possíveis. Daí a importância da esperança, como um imperativo existencial e histórico, necessidade ontológica e elemento imprescindível à luta, tal como defendido por Freire (2011a, p. 126), que afirma que “Sonhar não é apenas um ato político necessário, mas também uma conotação da forma histórico-social de estar sendo mulheres e homens. Faz parte da natureza humana que, dentro da história, se acha em permanente processo de tornar-se”.

(Leia o ensaio completo em PDF)

Recebido em: 15/09/2024

Aceito em: 15/11/2024

[1] Universidade Federal do Norte do Tocantins (UFNT). Email: aline.campos@ufnt.edu.br

[2] Universidade Federal do Norte do Tocantins (UFNT). Email: edinelma.resplandes@ufnt.edu.br

[3] Universidade Federal do Norte do Tocantins (UFNT). Email: maria.victoria@ufnt.edu.br

[4] Universidade Federal do Norte do Tocantins (UFNT). Email: pedro.lopes@ufnt.edu.br