O outro encantado no pensamento indígena: uma escuta clínica | João Antônio Pentagna de Moraes

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João Antônio Pentagna de Moraes[1]

 

Um grande equívoco que nos arriscamos a cair ao criticar o processo de subjetivação capitalista dominante no planeta hoje seria supor a possibilidade de se contrapor ao Antropoceno e o pensamento moderno um retorno à natureza ou uma volta às origens, acreditando que outra ontologia precisaria abolir as fronteiras entre animal-humano, natureza-cultura, etc.. Não se trata de dizer: — Somos todos um; ou: — Tudo é um; esses ridículos “monismos de bolso”, tipos de “fantasias fusionais” provenientes do imaginário e da instituição do sacrifício; mas de “imprecisar” as fronteiras em “uma curva infinitamente complexa” (Viveiros de Castro, 2015, p.28) que implica e complica todas as perspectivas ou modos de ser singulares sobre uma ontologia plana, isto é, sobre condições de existência e convivência dos múltiplos viventes em dinâmicas relacionais não piramidais e sem transcendências.

 

Na ontologia antropocêntrica moderna o ser humano é elevado acima dos animais pelo espírito e então “civilizado” ou domesticado, operação que define a condição qualitativa do mais ser e do menos ser, ou do não ser, do Eu e do Outro. No perspectivismo ameríndio, ao contrário, o sujeito, ou melhor, o agente, só pode ser definido a partir da sua relação com as alteridades, processo que mantém uma heterogênese incessante e faz do viver um agenciamento sempre coletivo. Nessas condições podemos conceber um plano de imanência com múltiplos pontos de vista canibais em variação, onde comer é tomar o ponto de vista ou a força do outro[2], toda uma metafísica predatória do predador, da presa e do aliado e uma axiologia (teoria do valor) pautada no valor intensivo dos atos e na recursividade do roubo e do dom.

 

Se há apenas um mundo (como no mononaturalismo ocidental) ou um sentido unívoco para o mundo, o humano, julgando-se superior, no sentido de considerar-se a finalidade da natureza, de comportar-se como o dono do planeta, desencanta, expropria, destrói e transforma a vida animada em objetos dos quais vai usufruir, já que os chamados “recursos naturais” lhe seriam destinados para consumo e instrumento de evolução tecnológica. No Gênesis 1:26-27, Elohim diz:

 

“Façamos o homem à nossa imagem, à nossa semelhança. Que eles tenham autoridade sobre os peixes do mar e sobre os pássaros dos céus, sobre os animais a domesticar, sobre todas as feras selvagens e sobre todos os répteis que se arrastam sobre a terra” (Gênesis apud Derrida, 2002, p. 35).

 

Eis o povo da mercadoria ou os comedores de terra, como os yanomami chamam os brancos.

 

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Recebido em: 20/03/2021

Aceito em: 15/04/2021

 

[1] Mestre em psicologia clínica pela PUC-SP, Núcleo da Subjetividade. Contato (011) 972459136 e-mail: joaopentagnap@hotmail.com

[2] O que importa do que se come não é propriamente a ínfima porção de carne que cabe a cada um, mas a força do inimigo capturado.