Perceber-fazer floresta: da aventura de entrar em comunicação com um mundo todo vivo | Susana Dias

---

Susana Dias [1]

 

Os brancos só contemplam sem descanso

as peles de papel em que desenharam suas próprias palavras.

Se não seguirem seu traçado, seu pensamento perde o rumo. 

Enche-se de esquecimento e eles ficam muito ignorantes.

David Kopenawa e Bruce Albert

 

O problema que nos interessa pensar é menos o de comunicar algo já dado e mais o de entrar em comunicação com um mundo todo vivo[2]. E uma floresta é um mundo todo vivo! Esta perspectiva da floresta, de um mundo todo vivo, atravessa a filosofia de Gilles Deleuze e Félix Guattari, cintilação que recolhi do imanentismo de seus escritos-pensamentos e que encontro alegres ressonâncias no modo como o filósofo mexicano José Ezcurdia aborda essa filosofia no livro Cuerpo, intuición y diferencia em el pensamento de Gilles Deleuze (2016). Um mundo todo vivo, também movimenta o pensamento do filósofo Ètienne Souriau, para o qual tudo no mundo vibra, e cuja perspectiva se pode conhecer mais intensamente no Brasil com o livro do filósofo David Lapoujade As existências mínimas (2017). Um mundo todo vivo é um clarão que move a literatura e os escritos de autores como Clarice Lispector, Marguerite Duras, Marguerite Yourcenar, Nuno Ramos e D. H. Lawrence, este último cujos interesses passam pelos povos pagãos, como Celtas, Etruscos, Caldeus e Assírios. Um mundo todo vivo faz parte da cosmologia do povo Yoruba da Nigéria, para os quais tudo que existe tem àse [axé], autoridade, como abordam o babalorixá Dadhar Faseyi (hoje nomeado rei Oba Ojele) e a pesquisadora e ialorixá Glória Freitas (hoje Yeye Meso) no artigo “Dialogando com a semente de obi ou a floresta: um convite para conhecer um pouco da nossa tradição religiosa e cultura Yoruba” (2018). Um mundo todo vivo é, também, um princípio presente nos modos como o povo indígena Krenak experimenta a relação com o mundo, e que podemos ler no livro Ideias para adiar o fim do mundo (2019), recém-lançado pelo diplomata cósmico Ailton Krenak. Um mundo todo vivo é como sentem, experimentam e vivem vários artistas, alguns com os quais tivemos a honra de trabalhar junto nos últimos anos, como Marli Wunder, Neusinha Aguiar, Walmor Corrêa e Fernanda Pestana, e outros que pudemos estudar como Edith Derdyk e Cildo Meirelles. Aprendemos com a filosofia e a antropologia das ciências, especialmente os trabalhos de Isabelle Stengers e Bruno Latour, que um mundo todo vivo também movimenta as práticas científicas que despertam diferentes interesses (palavra que advém de inter-esses, como lembra Stengers (2002)) e alcançam uma eficácia política.

Tal possibilidade, de entrar em comunicação com um mundo todo vivo, parece que só pode acontecer quando o humano deixa de ser o centro dos processos comunicantes, quando o humano se deixa abrir aos devires e povoar por forças não-humanas. É o chamado insistente do filósofo Gilles Deleuze para os devires (devir mulher, devir criança, devir negro, devir índio, devir literatura, devires vegetais, minerais, animais, moleculares, cósmicos…) para os quais se quer abrir uma escuta: “Tantos seres e coisas pensam em nós”; “Há sempre um sopro no meu, outro pensamento no meu, outra possessão no que possuo, mil coisas e seres implicados em minhas complicações” (Deleuze, 2006, p. 306); “Félix e eu, e muito mais gente como nós, não nos sentimos precisamente como pessoas” (Deleuze, 1992, p. 177). Esta última frase dizia ao referir-se à percepção de que ele e Félix e eram dois riachos que se juntam para fazer “um” terceiro que seria um “nós”.

Sentimos que abrir uma escuta aos devires é vital, pois vivemos tempos em que o antropocentrismo continua em plena atividade e alimenta produções em lógicas demasiado humanas, recognitivas, em que somente nos encontramos e identificamos com nós mesmos. Tempos em que somos interpelados por uma vertiginosa vergonha de sermos humanos e convocados a levar a sério uma crítica à centralidade e excepcionalidade dos humanos, a repensar o humano, suas dimensões, suas atividades, suas frágeis e débeis conexões com a Terra. Tal vergonha nos força não a uma identificação com esse tempo tal como se há nomeado de Antropoceno, mas antes um engajamento numa operação de diferenciação desse tempo. Isto porque sentimos que o chamado que nos afeta tem relação com o que diz Donna Haraway (2016, p.139): “nosso trabalho é fazer com que o Antropoceno seja tão curto e tênue quanto seja possível, e cultivar uns com os outros, em todos os sentidos imagináveis, épocas por vir que possam reconstituir os refúgios”.

Dar atenção aos devires é um modo de devolver o caos e o infinito aos humanos, de seguir suas linhas expressão não mais por indivíduos isolados, mas pelas composições complexas com uma miríade de outras vidas orgânicas e inorgânicas. Devires dizem sempre de alianças entre divergentes – não há lugar para o humano como ponto de convergência –, dizem de processos de imbricações recíprocas que arrastam os envolvidos para limiares impensados. São exercícios de modos de estar junto anômalos, movimentos que abrem comunicações transversais, instáveis e irregulares e ampliam a potência de vida. Os devires implicam na inserção do humano numa aventura cósmica, no abraçar toda uma possibilidade de ampliar, multiplicar e proliferar o cosmos e o humano para além dos funcionamentos tristes que habitualmente povoam imagens, palavras e sons nos processos comunicantes e educacionais.

Abrir os humanos ao cosmos exige a invenção de desvios das apostas incessantes da fixação e estabilização dos sentidos de humano, quer seja em fotografias, em desenhos, filmes ou instalações. Na perspectiva antropocêntrica, a tarefa dos humanos é demasiado simplificada na ideia de representação no papel-tela de um cosmos que estaria fora dele e à sua disposição. A tarefa que sentimos que nos toca tem a ver com a proliferação de novos “modos de existência” (Souriau, 2017) dos sistemas comunicantes além-do-humano, que aqui buscaremos exercitar ensaiando alianças com as florestas, pensando nelas como intercessores fundamentais diante das mudanças climáticas, das catástrofes socioambientais, do Antropoceno, de Gaia… Desejos de que a escrita se efetue como um meio vital de aprendizagem com as florestas acerca de como reunir forças e restituir as possibilidades de uma vitalidade e saúde do pensamento. (Leia o artigo completo em PDF).

 

Recebido em: 01/05/2020

Aceito em: 05/06/2020

 

[1] Pesquisadora do Laboratório de Estudos Avançados em Jornalismo (Labjor), do Núcleo de Desenvolvimento da Criatividade (Nudecri), da Universidade Estadual de Campinas (Unicamp), líder do grupo de pesquisa multiTÃO: prolifer-artes sub-vertendo ciências, comunicações e educações (CNPq), professora do Mestrado em Divulgação Científica e Cultural (Labjor-IEL-Unicamp), editora da Revista ClimaCom. Endereço eletrônico: susana@unicamp.br

[2] Este artigo está vinculado aos projetos: “Por uma nova ecologia das emissões e disseminações: como a comunicação pode modular a mais intensa potência de existir do humano diante das mudanças climáticas?” (CNPq) e “INCT-Mudanças Climáticas Fase 2” (financiado pelo CNPq projeto 465501/2014-1, FAPESP projeto 2014/50848-9 e a CAPES projeto 16/2014).